Бог мог бы спасти весь мир мгновенно, но не делает этого…

Старец Иосиф Ватопедский дал разъяснение относительно природы пророчеств и причин, по которым в них зачастую отсутствует точное указание на время их исполнения.

Согласно его наставлениям, пророчество представляет собой предсказание будущих событий, данное по воле и при содействии Божественной благодати.

Для чего даны пророчества

Всеведущий Творец, чьим Промыслом определяется ход истории, заблаговременно извещает людей о грядущем по двум основным причинам.

Во-первых, чтобы удержать человека от нарушения естественных и нравственных законов бытия.

Во-вторых, что более существенно, дабы засвидетельствовать, что все в мире подчинено Божественному Промыслу, как и было установлено изначально: «ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все» (Мф. 5:18).

Правда и ложь

Истинность пророчества определяется его источником. Если оно исходит от Бога и является проявлением Его благодати, то оно достоверно передает Божественное откровение, данное во спасение и на пользу человеку.

В противном случае, если источник пророчества иной, речь идет об обмане и уловках сатаны, чья неизменная цель — прельстить и навредить человеку. Основными инструментами дьявола являются ложь и обман, посредством которых он искажает истину во вред людям.

Господь раскрыл эту дьявольскую природу, предостерегая от доверия к его словам. Обращаясь к иудеям, следовавшим его наущениям, Христос говорил:

«Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Ин. 8:44).

Будучи тонким духом, дьявол способен воздействовать на разум, создавая ложные ощущения, образы и видения, тем самым вводя в заблуждение тех, кто поддается его влиянию. Осведомленный из Писаний о грядущих событиях, предреченных Святым Духом, он стремится опередить их, представив верующим ложные видения, чтобы дискредитировать Божественные предсказания и подменить их своими.

Важность

Для верующего человека пророчества не имеют первостепенной важности, поскольку не несут принципиально новой информации, необходимой для спасения. Христианская жизнь основывается на вере, а не на видениях. По этой причине нам не требуется знание будущего, которое и так наступит и станет известно в свой час.

В пророчествах Бог, обращаясь к нам, подтверждает Свою верность во всех словах и укрепляет наше терпение, показывая Своими действиями, что Он всегда пребывает с нами. Наибольшую ценность представляют пророчества о явлении Бога-Слова, которые свидетельствуют о Нем как о единственном Преобразователе и Спасителе мира и, в первую очередь, человека, подверженного тлению.

Эти пророчества были центром человеческих надежд и чаяний. Они исполнились с наступлением «полноты времен», когда Само Слово, возвестив о себе, пришло в мир.

Времена

Другие пророчества, содержащиеся в Священном Писании и истолкованные святыми отцами, призваны укрепить веру людей и предупредить их о грядущих событиях. Это служит доказательством того, что Промысел Божий не оставляет нас.

Как правило, в пророчествах не указывается точное время, чтобы не нарушать свободу воли человека. Бог мог бы спасти весь мир мгновенно, но не делает этого, предоставляя человеку возможность самостоятельно сделать выбор.

Человек по своей воле отверг волю Божию, что привело к грехопадению. Поэтому и сейчас он должен свободно проявить свои устремления, а не действовать из страха или под принуждением.

Пророчество является свидетельством того, что всем управляет Божественный Промысел. Оно призывает нас твердо стоять в вере и исповедовать ее.

Пробуждение

В целом, пророчество не изменяет предначертанного Промыслом Божиим, но служит пробуждением для человека, который пренебрегает своим долгом. Если он будет упорствовать в этом, Бог может вразумить его через неожиданные испытания или примирительные бедствия.

Грех

Беспечность – это одно из самых грозных орудий, которое дьявол постоянно использует в своей борьбе против нашей плотской и страстной природы. Удовольствие и печаль рассматриваются как мощные инструменты, способствующие укоренению в человеке беспечности и нерадения. Преодоление этих состояний, которые считаются противными человеческой природе, требует значительных усилий и упорного труда, и именно на этом этапе многие терпят неудачу.

Считается, что ни удовольствия, предлагаемые миром, ни скорбь не являлись частью первозданной природы человека в ее исходном состоянии. После грехопадения иррациональные силы стремятся подчинить себе человеческую волю. В состоянии, которое апостол Павел описывает как «проданность греху», поступки, совершаемые против совести, порождают уныние, а оно, в свою очередь, становится почвой для развития беспечности.

Противодействием этому служат усердие и старание, которые являются движущей силой духовного развития. Успех на этом пути зависит от этих качеств и Божественной помощи. По этой причине человек часто подвергается противодействию со стороны внешних сил, стремящихся помешать его духовному росту.

Развитию губительной для духовной жизни беспечности способствуют факторы как естественного, так и противоестественного характера.

К первым относятся внешние жизненные обстоятельства: климатические условия, неполноценное питание, физическое переутомление, а также любые неординарные события.

Вторую группу составляют причины внутреннего порядка: пренебрежение своими обязанностями, зависимость от страстей и вредных привычек, а также проявления гнева, мстительности, осуждения и предательства.

Совокупность этих факторов не просто порождает, но и усугубляет состояние беспечности и внутренней распущенности, что в конечном итоге ведет к духовному угасанию и гибели личности.

Выход из этого губительного состояния заключается в твердой приверженности избранному духовному пути и последовательном выполнении своих обязанностей. Это достигается через неукоснительное соблюдение духовных правил, постоянное напоминание себе о конечности земной жизни, грядущем Суде, участи осужденных грешников и необратимости вечного приговора, а также обо всем том, что, согласно описанию Господа, внушает спасительный страх. Эффективным средством в этой духовной борьбе считается обращение к памяти о страстях Господних и подвигах аскетов, в особенности мучеников, которые, согласно Писанию, «не возлюбили души своей даже до смерти» (Откр. 12:11).

Чтобы отличить духовное искушение от обычной усталости, вызванной естественными причинами, рекомендуется проанализировать свой образ жизни: интенсивность труда, рацион питания и общее поведение. Если видимых причин для переутомления не обнаруживается, то, согласно аскетическому учению, речь идет о духовной борьбе. Противостоять ей необходимо молитвой и строгим самоанализом, которые помогают найти верное решение проблемы.

Как достичь бесстрастия

Под бесстрастием в христианской аскетике понимается свобода от власти страстей. Различают две его формы, соотносящиеся с двойственной природой человека. Первая касается телесных ощущений, имеющих биологическую основу. Когда эти ощущения подчинены контролю разума и их проявления не выходят за рамки необходимого, они считаются бесстрастными. В этом случае говорят о внешнем, или относительном, бесстрастии, свидетельствующем о рациональном самоконтроле личности.

Однако высшей ценностью обладают духовные чувства, которые и уподобляют человека Богу. В результате грехопадения именно духовная сфера человека пострадала в наибольшей степени. В Священном Писании об этом сказано: «помышление сердца человеческого — зло от юности его» (Быт. 8:21). Поэтому основной целью становится достижение именно духовного бесстрастия, поскольку страсти зарождаются и активизируются в помыслах.

Именно поэтому святые отцы уделяли первостепенное внимание обретению духовной свободы, ради которой многие шли на мученические подвиги. Их аскетический опыт позволил им устранить глубинные причины страстей, упорядочить хаотичные движения как телесных, так и душевных чувств, и уберечь ум от праздных блужданий. В итоге они достигали способности к здравому суждению и, как следствие, к правильному восприятию окружающего мира. Следование Божественным заповедям и точное исполнение воли Всевышнего открывает человеку путь к наследованию обетований о богоусыновлении и духовном бесстрастии.

Те, кто удостоился этой награды через благодать Христа, преображаются по небесному образу и еще при жизни начинают испытывать блага Царства Небесного, осознавая себя сынами Божьими. Они перестают испытывать страх перед мирскими невзгодами и дьявольской злобой, так как полнота благодати приводит их в состояние духовной неизменности. Для них, даже пребывающих в теле на земле, закон тления и перемен утрачивает свою силу.

Примером тому служат богоносные отцы, которые через великие труды и полное послушание Божественной воле приняли Христа. Как сказано в Писании, Он «дал им власть быть чадами Божиими» (Ин. 1:12), и благодаря этому «смерть уже не имеет над ними власти» (Рим. 6:9).

Дать исчерпывающее описание Божественной благодати не представляется возможным, поскольку сверхъестественные атрибуты Бога непостижимы для сотворенного существа. Человеческое понимание этого явления остается неполным и смутным ввиду его неописуемой природы. Под Божественной благодатью принято понимать силу или энергию Бога, посредством которой Он создал и поддерживает вселенную. Свое название она получила потому, что даруется свыше.

Благодать рассматривается как единственная надежда и утешение человечества, утраченные вследствие грехопадения, но возвращенные с пришествием Христа. Ее действие, направленное на освобождение от уз «ветхого человека» и преображение во внутренний «образ небесного», зависит от степени веры и строгости соблюдения заповедей. При этом подчеркивается, что источником этого дара является Бог, а не человеческие усилия. Считается, что такие качества, как смирение, сострадание и любовь к ближнему, способствуют привлечению благодати.

Из духовных наставлений старца Иосифа Ватопедского.

Loading

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Что будем искать? Например,старцы о будущем

Мы в социальных сетях