4 августа 2016 года на 101-м году земной жизни отошел ко Господу игумен русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря, схиархимандрит Иеремия (Алехин).
Старец Иеремия являлся выдающейся и значимой личностью в современном православном монашестве не только ввиду своего статуса старейшего игумена на Святой Горе. Он был истинным духоносным наставником, благодаря которому сохранялась преемственность духовного наследия великих старцев прошлого.
Жизнь полная скорбей
Жизненный путь отца Иеремии (в миру Якова Филипповича Алехина) был исполнен скорбей, лишений и гонений за веру. Он родился 22 октября 1915 года на хуторе Ново-Русском в области Всевеликого войска Донского в благочестивой казачьей семье. Его детские годы совпали с периодом богоборческой революции и Гражданской войны.
В конце 1920-х годов его отец, у которого к тому времени ухудшилось зрение, был арестован как «кулак». Старший сын Иван вызвался занять место престарелого отца, после чего был заключен в тюрьму.
Вскоре, в 1928 или 1929 году, вся семья Алехиных подверглась «раскулачиванию» и была сослана на Урал, в Верхнекамский округ Пермской области. После доставки до Соликамска их на баржах переправили в верховья Камы, высадив на необитаемом берегу. Всего было доставлено около ста человек, среди которых находилось много детей. В окрестностях не было ни одного жилого строения, за исключением дома начальника пристани. В этом совершенно глухом месте ссыльные начали обустраивать свой быт, самостоятельно возводя жилища и занимаясь лесозаготовкой. Начальство осуществляло надзор, чтобы предотвратить побеги и обеспечить выполнение работ.
Спустя полгода после прибытия, в результате тяжелейших бытовых условий, голода и холода, заболела и скончалась мать. Ее похоронили там же, у пристани. В тот период была высокая детская смертность. Отец со старшими братьями принял решение о побеге. При попытке переправиться через Каму они были замечены, и по ним был открыт огонь. После этого Якова разлучили с отцом и братьями. Своего отца он более никогда не видел. Братья впоследствии совершили еще один побег и своим путем добрались до Мариуполя.
Иаков Алехин был помещен в лагерь. Господь умягчил сердце начальника караула: он дал юноше три рубля на переправу и отпустил его на свободу. Достигнув противоположного берега в ночное время, Иаков обнаружил часовню, в которой нашел приют. Наутро он был найден комсомольцами. Изначально они намеревались вернуть беглеца в лагерь, однако, проявив сострадание, отпустили его.

Возвращение на Родину
Путь на родину он совершал пешком, передвигаясь проселочными дорогами от одного селения к другому и существуя подаянием.
«Три года скитался, – впоследствии вспоминал старец, – пешком шел от деревни к деревне, и нигде люди не давали мне умереть с голоду, не оставляли без пропитания, хоть и рисковали из-за меня. Бог посылал добрых людей. Я помню. Спасибо за все Господу!».
В течение нескольких лет будущий старец странствовал, пешком возвращаясь в родные края, на Украину.
В 1935 году, устроившись рабочим на металлургический завод в Мариуполе, он отказался отречься от веры и вступить в Коммунистическую партию, открыто исповедав себя православным христианином. Вследствие этого он вновь оказался под угрозой преследований и ареста. С началом немецкой оккупации в 1941 году он был принудительно отправлен на тяжелые работы в Германию.
В 1956 году, в возрасте 41 года, Яков Алехин поступил в Одесскую духовную семинарию, где его сокурсником был будущий Предстоятель УПЦ Митрополит Киевский и всея Украины Владимир (Сабодан). Параллельно с учебой он нес послушание в Свято-Успенском мужском монастыре Одессы.
17 января 1957 года он принял монашеский постриг с именем Иеремия. Вскоре, 25 января того же года, был рукоположен в сан иеродиакона, а 27 января 1958 года — в сан иеромонаха.
Духовным руководителем и наставником отца Иеремии в этот период стал выдающийся подвижник, бывший насельник Ново-Фиваидского скита Свято-Пантелеимонова монастыря на Афоне схиигумен Кукша (Величко, †1964), ныне причисленный к лику святых. В Одессе также состоялось его сближение с многократно гонимым за веру исповедником и узником сталинских концлагерей схиархимандритом Пименом (Малахией Тишкевичем, †1984), который до своего ареста в 1937 году служил в Чернигове и являлся сподвижником схиархимандрита Лаврентия (Проскуры, †1950).
Общение с этими старцами-исповедниками оказало решающее влияние на духовное формирование отца Иеремии и определило весь его дальнейший жизненный путь.

Афон
Узнав, что в 1960 г. Когда из Псково-Печерского монастыря предполагалось направить нескольких монахов для служения в Русский на Афоне Свято-Пантелеимонов монастырь, отец Иеремия, последовав совету своего духовного наставника, преподобного Кукши (Величко, +1964) Одесского, который ранее был насельником этой святогорской обители, также подал соответствующее прошение. Однако в тот период попасть на Афон представлялось чрезвычайно затруднительным. Ожидание разрешения продлилось для отца Иеремии четырнадцать лет. Тем не менее, невзирая на все препятствия, в 1974 году Константинопольский Патриарх Димитрий из шести кандидатов от СССР предоставил разрешение на поселение на Святой Горе Афон именно ему. С того времени отец Иеремия, не помышлявший о столь великой милости Божией, бессменно нес свой иноческий подвиг на Святой Горе.
В Свято-Пантелеимоновом монастыре на Афоне отцу Иеремии предстояло неустанно трудиться над восстановлением обители, которая в то время находилась в состоянии упадка. В связи с этим возрождение монастыря является одной из ключевых заслуг отца Иеремии.
В 1975 году отец Иеремия был возведен в сан архимандрита. 10 апреля 1976 года братия избрала его духовником Свято-Пантелеимонова монастыря. В декабре 1978 года он был назначен наместником игумена, а 5 июня 1979 года утвержден в должности игумена русского монастыря на Афоне решением Константинопольского Патриарха Димитрия.
Торжественное возведение на игуменский престол состоялось 9 июня того же года. В 2006 году, следуя афонской традиции, отец Иеремия принял великую схиму.
7 октября 2013 года, в ходе визита в Свято-Пантелеимонов монастырь, Константинопольский Патриарх Варфоломей удостоил его права ношения патриаршего наперсного креста.
Несмотря на столетний возраст, старец Иеремия до последних дней своей жизни не только совершал непрестанный молитвенный подвиг, но и продолжал проявлять заботу о вверенной ему обители.
В современную эпоху подвижническое служение отца Иеремии представляет собой исключительный и показательный образец духоносного старчества. Этот дар был унаследован им по линии духовной преемственности от святых новомучеников, исповедников и старцев предшествующих поколений. Ключевую роль в этой передаче опыта сыграли преподобный Кукша (Величко) и схиархимандрит Пимен (Тишкевич), а также иные подвижники и старцы Русского Свято-Пантелеимонова монастыря на Афоне, от которых он воспринял живой опыт и традиции афонского подвижничества и духовной жизни.
Наставления старца
Старец Иеремия не оставил после себя целостных, законченных проповедей и поучений, однако сохранилось множество его наставлений, обращенных к братии при различных обстоятельствах.

В своих поучениях отец Иеремия неизменно уделял основное внимание благодарности Богу, евангельской любви друг к другу, а также самопринуждению и постоянству в духовном подвиге.
О благодарности
По словам старца-игумена Иеремии, благодарность – есть величайшая добродетель. «Умение быть благодарным воспитывает в человеке покорность воле Божией, облегчает путь ко стяжанию смирения, обучает молитве, помогает постичь таинство любви. Благодарная душа никогда не будет роптать на судьбу, никогда не обидит ближнего и даже не превознесется над ним, она будет прилежна к молитве и богослужению, отнюдь не тяготясь их продолжительностью. Благодарная душа не может не быть милостивой, не может ненавидеть и замышлять зло, потому что помнит оказанную ей милость и стремится сторицею воздать тем же».
О любви и послушании
«Любовь не может быть без подвига, без самопожертвования. Поэтому хотел бы напомнить, в чем прежде всего выражается любовь. Если ты любишь брата, уступи ему, предпочти его выгоду своей собственной; не завидуй ему, когда видишь, что в чем-то он превосходит тебя; потерпи его немощи и снизойди к его недостаткам; не наноси ему вреда празднословием, смехотворством, или осуждением кого-то. Если ты любишь монастырь и своих наставников и начальников – то окажи послушание, отложи свою волю, пожертвуй собственным «я». В этом заключается истинная любовь. Послушание, о котором святые отцы говорят, что оно выше всех других добродетелей, это и есть любовь, являемая в нашем произволении и деятельности. Как грех есть порождение страсти, так послушание – есть порождение любви. Кто любит, тот всегда послушен, жертвует своей волей, своим мнением и своей выгодой во имя сыновней и братской любви во Христе. А кто не слушается, тот любит только собственное «я», свои страстную и падшую волю, и руководствуется своим искаженным страстями мнением. Послушание – это повседневное самопожертвование и самый большой подвиг. Если оскудеет взаимное послушание – тогда не будет подвига в нашей жизни, тогда оскудеет любовь.
«Да будет между вами любовь,» – говорит Господь. Просто слово Господне, но как исполнить его? Что есть любовь и как узнать любишь ли ты по добродетели или по страсти? Если хочешь научиться истинной духовной любви во Христе, прежде всего приучи себя быть нескорым на празднословие и шутки; если не спросят тебя, сам не вступай первым в беседу, особенно со старшими; если же заговорят с тобой – отвечай с радушием, но кратко. Приучи себя не противоречить, не спорить, не настаивать на своем. Не спеши говорить «нет», когда просят тебя оказать послушание или просто помощь».
О Богопознании
«Богопознание безгранично, – отмечает о. Иеремия, – и каждый простирается в него настолько, насколько удаляется от мира, от утех земных, от суеты, тления, тщеты и праздности. Но и с другой стороны, никто не может отвергнуть мир и прелесть его, если не привлечет его прежде любовь Божия. Господь повелел апостолам пребывать в Иерусалиме до времени принятия Святого Духа. Это уединение символизирует уклонение от мира, и не только от внешнего, но и от внутреннего – то есть от совокупности страстей. По мере того, как умолкают страсти в человеке, открывается в нем действие благодати Святого Духа. Об этом говорит псалом: «Упразднитеся и разумейте, яко Аз есмь Бог» (Пс. 45, 10). Град Иерусалим – это ум человека, а сердце – престол, на который должен снизойти огонь Святого Духа. Христианин должен упраздниться от всех страстей, водвориться, уединиться во внутренней своей клети, и там ожидать Утешителя, Который принесет ему просвещение Истины, победу и свободу. Только в благодати Духа Святого мы познаем своего Творца, встречаемся с Ним, собеседуем с Ним, как с Отцом Небесным, получаем истинную победу над страстями и истинную духовную свободу – свободу жить не по побуждению и насилию страстей, но по воле Божией. И в этом – счастье человека».

О духовной жизни и стяжании благодати
«Жизнь каждого христианина заключается не только в посещении храма, чтение определенных молитв, участии в таинствах и обрядах, в исполнении тех или иных обязанностей христианина – все это очень важно, но если при всем этом христианин не будет стараться вести внутреннюю духовную жизнь, повседневно, ежечасно исправляя в соответствии с Евангелием мысли, чувства и желания, он не достигнет главной цели своей жизни, не исполнит своего предназначения, не привлечет к себе божественную благодать, не станет храмом Божиим и «богом по благодати».
Преподобный Симеон Новый Богослов говорит, что кто не стяжал благодати в сей жизни – не может называться христианином. Недостаточно формальной принадлежности к Православию, но необходимо еще и опытное приобщение к плодам крестного подвига, воскресения и вознесения Христа. С помощью благодати непознаваемый по природе Бог открывается верным. По благодати верный христианин может не только стать боговедцем, но и стать богоносцем, стяжать Бога внутри своего сердца. Тот, Кого не вмещает ни небо, ни земля, говорит преп. Ефрем Сирин, по благодати вмещается в сердце человека. Но сердце это должно быть очищено от страстей. «Блаженни чистии сердцем, яко тии Бога узрят» (Мф. 5,8). А когда Сам Господь почиет в сердце твоем, тогда, «се Царствие Божие внутрь тебя есть (ср.: Лк. 17, 20-21)». Тогда человек, подобно апостолам на Фаворе, созерцает Господа во свете и славе непреступной Божества.
Внутренняя, сокровенная жизнь в Боге, борьба со страстями, поиск и стяжание благодати – являются неотъемлемыми сторонами православной духовности».
О внимании к богослужению
«Вся служба нашей святой Церкви, все обряды и богослужебные тексты исполнены глубокого смысла и назидания. Нет в Церкви ни одного действия, ни одного слово, не исполненного смысла. Вслушаемся внимательно, братия, в богослужение. Если кто не стяжал молитвы, то сама служба покажет ему образ молитвы, умилостивляющей Бога. Кто со вниманием и благоговением погружается в слова богослужения, скоро познает молитву. Служба воспитывает и воцерковляет наши чувства, очищает от примеси страстей, и учит, как соединить их с молитвой. Стихиры, тропари и каноны обучают душу молящегося достойно славословить Бога. Внимательное Слушание богослужение не только приобщает к молитве, но и облегчает понимание догматов церковных. В гимнах церковных сокрыто истинное богословие, не от премудрости и разума человеческого, но от Духа Святого».
О молитве
Господь создал человека и поэтому вся мысль человека должна быть в Боге. Все земное отложи, всю суету и попечение, чтобы ничто тобой не обладало, и всю мысль, все чувства возведи к Богу. Бог Твое прибежище, Бог твой помощник и сила. Бог твой собеседник и твой Отец. К Нему единому прибегай часто и усердно, и с Ним собеседуй в уединенной молитве. Страшно подумать: святые отцы призывают молящегося христианина уподобиться херувимам, которые непрестанно взирают к Богу и славословят Его. Око – есть символ ума. Сия же ангельская природа не случайно названа в Священном Писании многоочитой, но по причине преизбытка молитвенного внимания. Херувим пребывает в непрестанном духовном созерцании и ведении божественных тайн. Вот, к какому образу молитвы призваны мы, братие, особенно – во время предстояния на Божественной Литургии.
О грехе, покаянии и монашеском постриге
«Страсть порабощает волю человека, с насилием отвращает ум его от Бога и устремляет ко греху. Ум под действием страстей теряет божественное просвещение и помрачается суетными и нечистыми помышлениями, вместо того, чтобы приносить Богу чистую жертву хваления и благодарения. Дух человека, уязвленного грехом, перестает внимать Богу и умирает для духовной жизни, если рана не будет очищена покаянием. Грех и страсть лишают душу дерзновения предстоять Богу в чистой молитве. Грех ранит и уязвляет и душу, так, что нередко и после покаяния душа ощущает болезненность этих ран. Благодать же, когда приходит, утешает, обновляет, просвещает и радует душу, так что она не помнит более о последствиях содеянных прегрешений. Таинство покаяния – это купель, омывающая душу и возвращающая благодать крещения, которая теряется из-за греха. Душа, имеющая опыт духовной жизни, чувствует и знает, что Господь простил ей грехи в таинстве покаяния. Постриг в монашество является одной из форм покаяния. Вступая в монашеский чин, мы каемся за всю свою жизнь, за все прежде содеянные грехи, и остригаем власы, как некогда остригали их в таинстве крещения; как при крещении, в монашеском постриге мы отрицаемся диавола и всех дел его, и сочетаемся Христу. И Господь в этом таинстве покаяния обновляет кающемуся постриженнику благодать крещения, знамением чего является пение крещального песнопения: «Елицы во Христа креститеся, во Христа облекостеся, аллилуия.» Таинство крещения невозможно повторить, оно совершается лишь однажды. Но по милости Своей, Господь даровал нам возможность обновлять покаянием благодать крещения, и возвращаться к утраченному из-за грехов и страстей дерзновению предстоять Богу в молитве».
О мобильных телефонах и интернете
Монах, променявший четки на телефон, икону на экран компьютера, а созерцание божественных тайн на интернет – заблудил от пути ко спасению.

О нынешних событиях
Однажды братия задали вопрос о. Иеремию о происходящем на Украине. О. Игумен так ответил на этот вопрос: «Преп. Силуан Афонский был современником революции и гражданской войны в России. Естественно, эти события не могли не тревожить тогда русских святогорцев. Как-то раз преподобный оказался в среде иноков, живо обсуждавших зверства большевистского террора. Поговорив довольно, они обратились и к старцу Силуану: «Что же ты отче ничего не скажешь? Что ты думаешь об этом?» Помолчав немного, старец ответил: «Я знаю, что Господь бесконечно любит людей и любит наше Отечество. Я знаю, что все, что происходит сейчас в России, происходит не без попущения Божия. Я не могу этого понять и не могу этого остановить. Мне остается только любить, прощать, терпеть, и молиться…» Мне нечего добавить к этим мудрым словам нашего старца Силуана».
О прощении и милосердии
«Отпустить ближнему его прегрешения – есть великая добродетель. Как бы ни было тебе тяжело, как бы тяжко не согрешил пред тобой ближний твой, но если испросил он у тебя прощения – от всея души в тот же миг прости ему, изгладь его проступок в своей памяти.
Прощай ближнему твоему без остатка, и познаешь милость Божию к самому себе. Кто скоро и чисто прощает – тому и Бог скоро отпускает грехи. Ибо не ложен, Давший нам сию молитву: «И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим».

Часто приходится слышать: «Я простил брату моему, но сделал заметку, чтобы в будущем не допустить подобной ошибки». Лукавое мудрование и злопамятство, скрытые личиной рассуждения. Прощайте ближним вашим в простоте, и Бог не помянет прегрешений и грехопадений ваших. Всяк человек – ложь: кается пред Богом, и вновь согрешает и падает. Но Бог милует нас, если мы каемся и снова просим прощения, и прощает, к Себе призывая. Так и мы должны поступать, чтобы быть подобными Отцу нашему Небесному».
Слава Богу за всё!